Schrift – Sichtbarkeit – Selbst
trans*Geschlechtlichkeit im Schriftverkehr
Zu Nora Eckerts „trans*Geschichte“ Der lange Weg zur Selbstbestimmung
Der Wilhelm von Humboldt-Saal in der Staatsbibliothek Unter den Linden passte hervorragend als Ort der Vorstellung von Der lange Weg zur Selbstbestimmung – Eine trans*Geschichte BRD/DDR. Denn erstens war es Wilhelm von Humboldt als Sprachwissenschaftler, der schon 1824 die „Wirkung (der) Bezeichnung durch Schrift (…) auf den Geist“ hervorkehrte. Darauf wird zurückzukommen sein. Zweitens verkörpert die Staatsbibliothek als Institution für das lesende Volk ein Konzept des Staates, das auf eine von Wilhelm von Humboldt in Berlin organisierte Bildung basiert. Und drittens ist Nora Eckert selbst langjähriges Mitglied des Vereins der Freunde der Staatsbibliothek zu Berlin. Schrift und „Geist“ bzw. Wahrnehmung, Staat und Selbst bildeten insofern den Rahmen für die Buchvorstellung.
Im Schriftverkehr der Polizei, insbesondere der Landeskriminalämter der BRD, spielen Namen, Geschlecht und Sichtbarkeit die entscheidende Rolle für die Frage der Selbstbestimmung, wie Nora Eckert in ihrem Buch detailgenau recherchiert hat. Im polizeilichen Schriftverkehr zählte bis zum 1. November 2024 (!) die sichtbare, geschlechtliche Kongruenz von Name und fotografischer Erfassung. Nora Eckert hat für das SBGG (Selbstbestimmungsgesetz) der Ampel-Koalition gekämpft. Die Sprach- und Sichtbarkeitspraktiken des Staates, vor allem der Polizei, sind Geschichte. Nunmehr ist es möglich, dass trans-, inter- und nichtbinäre Personen per einfacher Erklärung beim Standesamt ohne Gerichtsverfahren oder Gutachten ihren Namen ändern können.
Der Schriftbegriff Wilhelm von Humboldts ist in seinem Vortrag Ueber die Buchstabenschrift und ihren Zusammenhang mit dem Sprachbau einerseits ein wenig naiv, weil nach ihm die Schrift „die Sprache fest heftet“. Andererseits unterstützt er die Funktion der Schriftsprache und der Schriftlichkeit für eine „Nation“, die durch einen Staat geordnet wird. Kurz: durch die Schrift, Schriften und Schriftstücke werden die Sprache und dadurch die Wahrnehmung verändert und geformt. Humboldt formuliert das in seiner Schriftsprache für einen Vortrag in der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaft am 20. Mai 1824 etwas umständlicher.
„Ihre allgemeinste Wirkung ist, daß sie die Sprache fest heftet, und dadurch ein ganz anderes Nachdenken über dieselbe möglich macht, als wenn das verhallende Wort bloß im Gedächtniß eine bleibende Stätte findet. Es ist aber auch zugleich unvermeidlich, daß sich nicht irgend eine Wirkung dieser Bezeichnung durch Schrift, und der bestimmten Art derselben überhaupt dem Einflusse der Sprache auf den Geist beimischen sollte.“[1]
Die Forschungen und Schriften Wilhelm von Humboldts lassen sich u.a. mit seinem Begriff der Bildung in unterschiedliche Phasen einteilen. In der Rede vor der Akademie kommt der Begriff „Bildung“ allein und in unterschiedlichen Kombinationen wie „Sprachausbildung“ und „Bildungselement“ als ein zentraler häufig vor. Das ist insofern bedenkenswert als seine Fragment gebliebene Theorie der Bildung des Menschen von 1793 weder die Schrift noch die Sprache bedenkt.[2] „Nachdenken“ und „Geist“ werden völlig ohne Bezug auf Schrift und Sprache für die Bildung des Menschen in Anschlag gebracht.
„Das Verfahren unseres Geistes, besonders in seinen geheimnisvolleren Wirkungen, kann nur durch tiefes Nachdenken und anhaltende Beobachtung seiner selbst ergründet werden. Aber es ist selbst damit noch wenig geschehen, wenn man nicht zugleich auf die Verschiedenheit der Köpfe, auf die Mannigfaltigkeit der Weise Rücksicht nimmt, wie sich die Welt in verschiedenen Individuen spiegelt.“[3]
In Staatsdiensten, im Dienst des Preußischen Staates, der sich nicht zuletzt in Konkurrenz zur Französischen Revolution, Napoleons Neuordnung Europas und der deutschen Sprache als Herrschafts- und Amtssprache im Unterschied zum Französisch im 18. Jahrhundert bei Hofe kommt der Schriftsprache eine neuartige Funktion zu, die Wilhelm von Humdoldt vor der Akademie der Wissenschaften formuliert. Die Wirkung der verschriftlichten Sprache steht für Humboldt in den Diensten der „Nationalbildung“.
„Denn die gemeinschaftliche Rede umschlingt doch (…) das ganze Volk, und was auf sie bei Einzelnen gewirkt ist, geht doch mittelbar auf Alle über. Die feinere Bearbeitung der Sprache aber, für welche der Gebrauch der Schrift eigentlich erst den Anfangspunkt bezeichnet, ist gerade die wichtigste, und unterscheidet, an sich und in ihrer Wirkung auf die Nationalbildung, die Eigenthümlichkeit der Sprachen bei weitem mehr, als der gröbere, ursprüngliche Bau.“[4]
Es ließe sich im Vergleich der Bildungskonzepte von 1793 und 1824 sagen, dass Humboldt im früheren „Bruchstück“ ein Problem der Diversität für eine Theorie der Bildung des Menschen formuliert. Denn die „Verschiedenheit der Köpfe“ und „die Mannigfaltigkeit“, sagen wir ruhig, der Wahrnehmung der Welt in einer Spiegelpraxis der Individuen wird zu einem nahezu unlösbaren Problem einer generellen Bildung des Menschen. Wie lässt sich der Mensch bilden in der Ambiguität von modellieren und unterrichten, wenn er so mannigfaltig ist? 31 Jahre später wird die Bildung mit der „Buchstabenschrift“ festgeheftet. In der postrevolutionären Zeit besteht für Humboldt noch eine Unsicherheit darüber, wie der Mensch gebildet werden soll. Nach den Napoleonischen Verwerfungen in Europa wird ein Normalisierungskonzept von Humboldt für Preußen und später das Kaiserreich beschrieben, in dem die Bildung des Menschen pragmatisch auf die „Nationalbildung“ zugeschnitten wird.
Die Leiterin der Geschäftsstelle der Freunde der Staatsbibliothek, Gwendolyn Mertz-Jork, eröffnete die Buchvorstellung im Wilhelm-von-Humboldt-Saal mit dem Hinweis, dass Nora Eckert länger Mitglied sei, als sie die Geschäftsstelle leite. Beide kennten sich seit längerer Zeit. Statt an Humboldt knüpfte sie inklusiv an ein geschlechtliches Allgemeinwissen an, das durch Nora Eckert erweitert werde. Bevor Eckert aus ihrer „trans*Geschichte“ zu lesen begann, erinnerte sie als Zeitzeugin[5] an den Hedonismus der 70er Jahre, der unter der Devise Bremst Euch nicht stattgefunden habe. Das war die wilde West-Berliner Zeit der ersten Filme von Ulrike Ottinger[6], Rosa von Praunheim oder Lothar Lambert[7], um nur diese zu nennen. Die Lust an der Neufindung als Strategie der Emanzipation lag in der Berliner Luft. Nora Eckert erzählt ihre Geschichte mit lebensgeschichtlichen Fluchtpunkten als Bewegungs- und Emanzipationsgeschichte sozialer Prozesse.
Warum beginne ich meine Besprechung von Nora Eckerts Buch mit der Praxis der Verschriftlichung bei Wilhelm von Humboldt? Nicht nur sein humanistischer Bildungsbegriff wirkt bis in die Debatten über Bildung, Ausbildung und Schule von heute fort. Vielmehr hat die Selbstbestimmung für Eckert konkret mit der Sprache, den Sprachmöglichkeiten und den Begriffen als Bestimmungspraxis des Geschlechts zu tun. Sie eröffnet ihr Buch mit einer „Vorbemerkung zur Schreibweise“. Denn es sind seit dem frühen 19. Jahrhundert die Schreibweisen vor allem in den Wissenschaften, die mit den Benennungen durch Neologismen Geschlechter als „Transvestiten“ und Transsexuelle formulieren.
„Bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts wurde in der Regel von Transvestiten gesprochen, ausgehend von der Beobachtung, dass die betreffenden Menschen mit einem Geschlechtsrollenwechsel die Kleidung des jeweils anderen Geschlechts trugen und deshalb von einem Verkleidungstrieb zu sprechen sei. Abgelöst wurde dieser Begriff um 1960 durch Transsexualität und transsexuell, begleitet von der damals einsetzenden Medikalisierung von trans* und der dominierenden sexualwissenschaftlichen Vorstellung, die betreffenden Menschen würden durch chirurgische und hormonelle Anpassungen im sogenannten Wunschgeschlecht aufgehen wollen, womit der Psychologie und Psychiatrie die Rolle eines heteronormativen Reparaturservices zukam.“[8]
Nora Eckert nimmt mit der Schreibweise eröffnend und nonchalant eine Haltung in der trans*politischen Debatte zwischen Berlin und New York ein. Denn die Debatte über schon frühadoleszente „chirurgische und hormonelle Anpassungen“ schlägt regelmäßig in den USA noch höhere Wellen und löst Aggressionen aus als in Deutschland. Eckert spricht sich dafür aus, dass der „heteronormative() Reparaturservice()“ durch das Selbstbestimmungsgesetz nicht mehr notwendig ist. Sie schreibt trans mit *: denn: „Trans* kann nur als Spektrum verstanden.“[9] Das * wird nach dem langen 19. Jahrhundert in der Schrift als Platzhalter für die Diversität nach einer langen Phase der Normalisierungsregime gebraucht. Der Begriff der Bildung des Menschen wird insofern wieder geöffnet. Das autoritäre Festheften lässt sich mit Eckerts Buch nicht zuletzt mit der Fotografie seit der Mitte des 19. Jahrhunderts in der Polizei bedenken.
„Alle in Bezug auf trans* relevanten Gesetze wie etwa das Namensänderungs-, das Personenstands- oder das Passgesetz enthielten lange Zeit keinerlei Regelungen, die die Existenz von trans*Personen und deren spezifische Bedürfnisse berücksichtigten. Doch mit der Existenz von trans*Personen konnte der Regelungsbedarf nicht auf Dauer ausgeblendet bleiben.“[10]
Die trans*Geschichte wird durch das Medium Fotografie im 20. Jahrhundert zu einer Frage der Schriften und des Sichtbarkeitsparadigmas. Denn das Ausweisformat mit Passbild oder erkennungsdienstlichem Foto erforderte eine Übereinstimmung mit den buchstabenschriftlichen Daten wie dem geschlechtlichen Frauen- oder Männernamen. Im polizeilichen Schriftverkehr kommt es zu regen Debatten, welchem Geschlecht ein trans*Mensch zugeschlagen werden soll. Nicht selten flüchteten sich Polizeibeamten bis weit in die 80er Jahre in zotige Witze untereinander oder gar gegenüber den trans*Personen. Das Regime der Sichtbarkeit in der erkennungsdienstlichen Praxis der Polizei kollidierte zwangsläufig mit dem Geschlecht des Vornamens.
„Sichtbar wurde vielmehr die Notwendigkeit, ordnungspolitisch aktiv zu werden. Vor allem bestand angesichts unterschiedlicher Praxen in den Meldestellen ein Interesse an bundeseinheitlichen Regelungen. Bei der Frage, welches Foto im Ausweis zulässig sei, wurde das Landeskriminalamt Berlin 1960 initiativ. Im selben Jahr fand eine Arbeitstagung der Leiter der Landeskriminalämter mit dem Bundeskriminalamt statt, unter anderem mit dem Tagesordnungspunkt »Verwendung von Lichtbildern bei Transvestiten«.“[11]
Es sind die O-Töne aus der Polizei, die Nora Eckert zitiert, um die ordnungspolitische Bestimmung und die Tragweite des Selbstbestimmungsgesetzes für trans*Personen deutlich zu machen, die wie „natürliche“ Äußerungen einzelner Beamten klingen. In den 60er Jahren war die Polizei männlich. Unterschwellig lässt sich mitlesen, wie die eigene Geschlechterrolle peinlich berührt wird. Es muss doch eine Eindeutigkeit des Geschlechts geben. Noch bis in die 90er Jahre gehörte die Zote zu einer regelmäßigen Konfliktbewältigung in den Polizeiapparaten.
„Im hohen Norden plädierte man indes für die Einführung einer Geschlechtsangabe im Reisepass und im Personalausweis, die es zu diesem Zeitpunkt noch nicht gab. Das hessische LKA lehnt die Verwendung aktueller Fotos indes entschieden ab: »Die in Art. 2 des Grundgesetzes verbriefte freie Entfaltung der Persönlichkeit hat dort ihre gesetzlichen Grenzen, wo die Aufrechterhaltung der Ordnung sie erfordert.« Darüber hinaus wird auf das Passgesetz verwiesen, wo es heißt, die Gleichheit der dargestellten Person mit dem Passinhaber müsse zweifelsfrei erkennbar sein.“[12]
Nora Eckert las in ihrer Buchvorstellung derartige Passagen, die ebenso tragisch und entwürdigend für trans*Personen wie, dass man sie nicht ohne Belustigung hören und lesen kann. Die ordnungspolitische Aufgabe der Polizei im Staat wird über Art. 2 des Grundgesetzes gesetzt. Die Ungeordnetheit der geschlechtlichen Erfassung in den konkurrierenden Schriften wird nicht nur am Schreibtisch zum Problem, vielmehr könnten sich die Briefschreiber persönlich im Geschlecht irren und plötzlich eine trans*Person lieben. Noch in den 70er Jahren konnte es passieren, dass ermittelnde Polizeibeamte plötzlich ihre sexuelle Orientierung wechselten, was von den Kollegen sehr unterschiedlich wahrgenommen wurde.
„Das Namensrecht unterscheidet in Familien- und Vornamen. (…) Eingeführt wurde es 1938 und richtete sich damals vor allem gegen die jüdische Bevölkerung. Das Gesetz wurde 1954 zum Bundesrecht erklärt, wobei unmittelbar nach 1945 die entsprechenden gegen die jüdische Bevölkerung gerichteten Paragrafen durch die Alliierten gestrichen wurden. Ansonsten galt für Vornamen die eindeutig weibliche beziehungsweise männliche Zuordnung. Selbstredend ging es beim staatlich regulierten Namensrecht um die Bestätigung der Geschlechterordnung, womit es ein ordnungspolitisches Instrument bis heute geblieben ist, das in die geschlechtliche Intimität eines jeden Menschen hineinregiert.“[13]
Im Gespräch mit Rainer Herrn, der seit 1991 in der Forschungsstelle zur Geschichte der Sexualwissenschaften der Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft arbeitet, erklärte Nora Eckert u.a. die Nichtfortpflanzungsfähigkeit von trans*Menschen als diskriminierende Praxis. So wurden Zwangsscheidungen gegen trans*Personen mit Kindern durchgeführt, um eine trans*Übertragung zu verhindern. Sind nun alle Schwierigkeiten für trans*Menschen gelöst? Das Selbstbestimmungsgesetz schützt vor Missbrauch nicht, wie es der Fall Marla Svenja Liebich gezeigt hat. Doch die täuschende Änderung des Namens der rechtsextremen Aktivistin, die wegen Volksverhetzung verurteilt worden, um über Umwege und Täuschungen am 26. Juli 2026 im Männergefängnis Zeithain in Haft genommen zu werden, hat gegenüber dem Rechtsstaat keine Legitimation. Liebich machte sich genau jene Strategien von Namen und Sichtbarkeit zu eigen, die in den 60er Jahren debattiert wurden. Während es in West-Berlin und der Bundesrepublik eine reglementierte Öffentlichkeit von trans* z.B. im Nachtleben gab, fehlte diese Öffentlichkeit in DDR. Sie konnte nur wenige Quellen finden.
Torsten Flüh
Nora Eckert
Der lange Weg zur Selbstbestimmung
Eine trans*Geschichte BRD/DDR
250 S., 15 z.T. farb. Abb., Klappenbroschur, 12,5 x 21 cm
ISBN 978-3-8353-6156-0
€ 20,00 (D) / € 20,60 (A)
Alle Preise inkl. MwSt zzgl. Versandkosten
Erscheinungsdatum: 16.09.2026
[1] Wilhelm von Humboldt: Ueber die Buchstabenschrift und ihren Zusammenhang mit dem Sprachbau. In: Abhandlungen der Königlichen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Aus dem Jahre 1824. Historisch-philologische Klasse. S. 163. (Wikisource)
[2] Wilhelm von Humboldt: Theorie der Bildung des Menschen. Bruchstück. Handschrift. Herbst 1793. (Wilhelm von Humboldt: Schriften)
[3] Ebenda.
[4] Wilhelm von Humboldt. Ueber … [wie Anm. 1] S. 164.
[5] Siehe zu Nora Eckert auch: Torsten Flüh: Nora liest. Zu Nora Eckerts luzider Trans*-Autobiographie Wie alle, nur anders – Ein transsexuelles Leben in Berlin. In: NIGHT OUT @ BERLIN 8. April 2021.
[6] Zu Ulrike Ottinger siehe: Torsten Flüh: Wiener Blut exklusiv. Zu Ulrike Ottingers bildberauschtem Film Die Blutgräfin auf der Berlinale 2026. In: NIGHT OUT @ BERLIN 28. Februar 2026.
[7] Zu Lothar Lambert siehe: Torsten Flüh: Mehr Ruhm! Lothar Lambert zum 80. Geburtstag und seine Filmen Die Liebeswüste, Verbieten Verboten und Fucking City. In: NIGHT OUT @ BERLIN 24. Juli 2024.
[8] Nora Eckert. Der lange Weg zur Selbstbestimmung – Eine trans*Geschichte BRD/DDR. Göttingen: Wallstein, 2026, S. 7.
[9] Ebenda.
[10] Ebenda S. 60.
[11] Ebenda.
[12] Ebenda S. 61
[13] Ebenda S. 62-63.
